Satsang en español julio/agosto 2017 Volumen 45 #3 Nueva Era 74 Programa de Niños 2017 de Ancient Oaks– ¡Otro Éxito!

Tabla de Contenido

Programa de Verano para Niños 2017 en la Granja Ancient Oaks – ¡Otro Éxito!

Patricia (Patty) Norton y Maria Broom

Uno de los sueños más grandes de Shree Vasant fue llevar a niños desde el corazón de la ciudad de Baltimore a nuestra granja Homa, donde pudieran experimentar espacios verdes al aire libre y una sanadora atmósfera saturada de fuegos Homa. Con una generosa subvención del Fondo Krieger, la Comunidad Homa de Baltimore pudo ofrecer el segundo año de su Programa de Verano para Niños, en la Granja Homa Ancient Oaks (Antiguos Robles) en Westminster, Maryland. Ocho grupos–más de 300 niños–vinieron a disfrutar de un medio día de caminatas, tamborileo, baile, yoga, sanación con sonido, cuenta cuentos, sabrosos almuerzos vegetarianos y silenciosa meditación con fuego Homa, sin mencionar muchísimo tiempo libre para simplemente correr y jugar sin miedo al tráfico, a la violencia y a las balas. Con maravillosos y flexibles facilitadores y abundante gracia de Shree, pudimos realizar todo esto lo que es extremadamente aleccionador.

El primer grupo vino del Collington Square Freedom School. Su energía era intensa y algo resistente, pero realmente se divirtieron mucho.

Círculo de Tambor

A la derecha el facilitador Taylor Logsdon, permitiéndole a los niños explorar el tractor.

El Programa de Granja para Niños, en Ancient Oaks, parece ser como un “Encuentro entre Ancianos y Pequeños Traviesos” o incluso, “Los Jóvenes y los Viejos”. Esto es verdad. Con excepción de Taylor y de Leanora, todos los facilitadores son mayores, en su mayoría en sus sesenta y setenta.

Las vacas toman refugio a la sombra, en el pequeño bosque de la colina por la mañana. Cuando los niños escalan la colina, se encuentran con Acorn, Savannah y Aurora. ¡Y siempre tienen muchas preguntas!
Momento para cantar juntos

Hubo una visita en particular que se destacó. Los profesores, jóvenes consejeros y niños formaron un círculo bajo los robles, como siempre, mientras María Broom les dio la bien-venida cantándoles…

“Buenos días, buenos días, buenos días a ustedes…”

Miss María le da la bienvenida al grupo.

María luego presentó a los facilitadores y voluntarios de la Comunidad Homa de Baltimore, así como a la Abuela y Abuelo Roble. “El nombre que le pusimos a esta granja fue en honor a ellos y tienen alrededor de 300 años de edad, de modo que son muy sabios. Si pasan tiempo con ellos y hacen una pregunta, pudieran incluso oír una respuesta”.

Tahlea y el Abuelo Roble

Después del almuerzo, Tahlea, una estudiante de 15 años de edad, le preguntó a María si le podía hablar. Hechó a llorar y dijo que el Abuelo Roble le había hablado. En medio de lágrimas explicó que el Abuelo le había dicho que su padre estaba enfermo, en el hospital y que había tenido una operación, pero que estaba bien. Tahlea llamó a su mama y verificó que esto era verdad. Tahlea contó que esto la asustó, ya que nunca antes había oído voces. Pasamos mucho tiempo con ella durante el resto del día, tranquilizándola y explicándole que este era uno de sus dones. María compartió esto con sus profesores, de modo que Tahlea tuviera a alguien con quien hablar y que comprendiese esto.

Todos tenemos nuestros propios dones, únicos, para compartir con el mundo. Este fue un día crucial en la vida de Tahlea, el que muy probablemente no olvidará jamás.

Los niños llegaron luego de un largo viaje en el bus escolar, sin aire acondicionado, acalora-dos y cansados. Los jóvenes consejeros no siempre están de buen humor y además no pueden usar sus teléfonos aquí. Sin embargo, con la Gracia de Shree en forma de suficientes nubes brisas celestiales y mucho fuego Homa, nosotros los mayores y Taylor logramos enviarlos de vuelta a casa sintiéndose bien y felices, calmados en su interior, bien alimenta-dos y con elevado espíritu y energía. ¡Muchas gracias de corazón a los muy trabajadores facilitadores, tanto de la CHB como huéspedes!

[Gracias especialmente a María Broom. El Programa de Verano para Niños, de la Granja Ancient Oaks, se formó gracias al devoto compromiso y las persistentes comunicaciones centradas en la meta y focalizadas comunicaciones. – Patricia Norton]

Somayag–Parte V

El Comité del Somayag, Bruce Johnson y Ed.

Fue la visión de Shree Vasant Paranjpe completar una serie de siete Maha Somayags a orillas del rio Narmada en Maheshwar, Madhya Pradesh, India, para la sanación de nuestro planeta. El 12 de febrero del 2017 marcó la exitosa culminación del Aptoryam, el séptimo y último Somayag de esta serie.

Como en anteriores Somayags sostenidos en la Goshala de Terapia Homa en Maheshwar, India, los procedimientos básicos fueron los siguientes:

  1. Traer el fuego del Agnihotra Tretagni.
  2. Fuego Ishti. Ishti significa que lo que sea que esté en nuestro interior se lo ofrecemos a Dios. Es un requerimiento básico para los demás pasos del Somayag.
  3. Pravargya durante tres días. Esto es preparativo para la ofrenda del Soma.
  4. Ofrenda del Soma.
  5. Finalización – últimas ofrendas y oraciones.
  6. Baño en el rio Narmada.

Llegada del Fuego Tretagni

Llegada del Yajaman Dikshit Achal Apte y familia, trayendo el Fuego Tretagni. El Agnihotra Tretagni ha sido practicado por su familia durante generaciones.


En la tarde del 6 de febrero del 2017 se celebró la llegada del Fuego Tretagni con una procesión, tamborileo y baile. Lideró el Yajaman Achal Apte, llevando desde su casa la caja que contenía el fuego Tretagni. (El Agnihotra Tretagni es la ancestral, larga forma de Agnihotra, que requiere de una gran disciplina e inquebrantable compromiso. Achal y su esposa Bhakti Apte realizan el Agnihotra Tretagni y transportaron dicho fuego con ellos hasta Maheshwar. Solamente un practicante del Agnihotra Tretagni está calificado para ser un Yajaman para el Somayag). El fuego fue llevado a la casa de Shree Vasant donde los participantes fueron autorizados para tomar Darshan, luego donde Kusum Paranjpe, viuda de Shree Vasant, y finalmente al Shala del Somayag.

Yajaman Achal Apte, al centro, trayendo el fuego Tretagni al Somayag. A la izquierda, su esposa Bhakti. A la derecha, Kusum Paranjpe, viuda de Vasant V. Paranjpe, y Anjali Paranjpe, esposa de Abhay Paranjpe, jefe de la Misión del Quíntuple Sendero que organizó el Somayag.

Día Uno—7 de febrero
El primer día incluyó la ceremonia de apertura, la limpieza energética del espacio del Shala para el Yajnya, reunión del grupo de sacerdotes, el transporte del fuego desde los altares del Agnihotra Tretagni hasta los altares del Somayag y la consagración (Diksha).

Anjali, izquierda, y Abhay Paranjpe, derecha, en la ceremonia de inicio.

En la ceremonia de inicio, los anfitriones Abhay Anjali Paranjpe, además del Yajaman, su esposa y los rutvijas, se reúnen frente a los altares del Tretagni justo afuera de los límites del Shala del Somayag. Se ofrecieron oraciones, solicitando que este Somayag se diera tan fluidamente como los anteriores seis. Se invoca a cada una de las deidades por su nombre. Detalles específicos son entregados. Por ejemplo, la exacta ubicación de este Somayag, el nombre de Abhay Paranjpe, como representante de aquellos que están organizando este Somayag, se menciona, el nombre de su padre, Shree Vasant Paranjpe, así como el nombre de Shree Gajanan Maharaj. Se dan todos los nombres.

Se oró para que este programa fuera conducido sin obstáculos, y se indicó que este evento era para la paz de todo el universo.

Se invitó a personas de diversos países a participar en la limpieza energética de este espacio.

Le siguió la limpieza energética del espacio del Shala del Yajnya, en la cual algunos artículos bendecidos, tales como cocos sobre platos llenos de arroz, se colocaron en diferentes puntos alrededor del shala. Con espíritu de unidad, se solicitó a varios asistentes de diferentes países, cargar los artículos a sus respectivos lugares.

Luego, se reunió el grupo de sacerdotes. En la antigüedad alguien hubiese ido casa por casa, pidiéndole a las personas apropiadas, participar en el Somayag. Hoy, el grupo ya había sido escogido y estaba presente. Se sentaron juntos y Achal, el Yajaman, le pidió a cada persona si estaba de acuerdo con asumir su responsabilidad para completar el Somayag.

Una vez que el equipo se reunió, transportaron el fuego desde el altar del Tretagni al Shala del Somayag.

La siguiente sesión consistió en la consagración, donde se “afeita” al Yajaman con mantras. Luego, en el plano físico, su cabello y barba son afeitados en el río. Cuando regresa al Shala del Somayag, se sienta con su personal a la mano y asume la total responsabilidad del Somayag.

Luego los participantes tuvieron la oportunidad de ofrecer Diksha al Yajaman.

Día Dos—8 de febrero

En esta mañana se montó un pequeño drama sobre la compra del Soma. El sacerdote pre-guntó por el precio, cuánto dinero o cuántas vacas querían.

La compra del Soma

Ellos regatean, luego los sacerdotes “lo vencen”, diciendo que no debería cobrar dinero por una hierba medicinal para el Somayag. Todos fueron luego invitados a unirse en procesión para llevar el Soma al Shala del Somayag.

Al frente de la procesión del Soma, se lleva el Soma en una carreta.

Por la mañana se realizó el fuego Ishti, según es requerido antes de los otros pasos del Somayag.

Después, se creó fuego fresco para recibir al Soma. Los Vedas establecen que el Agni-Tattva (fuente de fuego) está presente en el Árbol Ashwatth (peepal) (Ficus religiosa o Higuera sagrada) y el Agni es creado con la fricción de dos piezas del árbol Ashwatth. Para el Somayag necesitamos energía de fuego puro, la cual es creada por medio de un proceso especial.

El Yajaman trae un trozo de esta madera especial, que lleva la energía del Agnihotra Tretagni que él realiza en casa. Un palo de madera se presiona hacia el interior de un corte en V en el trozo de madera, y se rota hacia adelante y hacia atrás con la ayuda de una soga que envuelve el palo, hasta que la fricción crea el fuego. Este es un trabajo bastante duro. Una persona se para presionando este palo sobre el trozo de madera mientras que la segunda persona lo gira rápidamente, como una polea, creando la fricción. Este importante procedimiento de crear fuego “fresco” se realiza en diferentes momentos durante el Somayag a fin de agregar nueva energía. A este proceso se le llama Agnimantan.

Batiendo fuego fresco

Luego viene Pravargya. El ritual Pravargya es un componente integral del Somayag, el cual se realiza en el segundo, tercer y cuarto día del Somayag. Esto acumula la energía para las ofrendas del Soma.

Cuando se realiza el ritual Pravargya, el contenedor empleado se llama Mahavir, una olla de barro dividida en tres partes, la cual se emplea para hervir el ghee de vaca. En los Vedas se detalla el procedimiento para crear y curar la olla de barro Mahavir. Una vez construido el Mahavir, este es fortísimo, lo suficientemente fuerte como para sostener una temperatura sumamente elevada y la presión del ghee de vaca hirviendo.

El Mahavir con ghee de vaca hirviendo antes del Pravargya.

En el proceso del Pravargya se echa ghee de vaca fresco en la olla Mahavir y se hierve en el fuego. Simultáneamente, se entonan mantras del Rigveda, Samveda y Yajurveda con una voz profundamente solemne, hasta que el ghee de vaca alcanza su punto de ebullición. El tiempo de hervido es observado por medio del oportuno canto de Mantras. Todos los aspectos de los Mantras son observados de manera muy estricta incluyendo la sílaba alargada “OM” al final de cada mantra. Cuando el ghee de vaca ha alcanzado su punto de ebullición, se obtiene leche fresca de una vaca y una cabra en el lugar del Yajnya y se ofrenda leche de vaca/cabra en el ghee de vaca hirviendo. Instantáneamente con gran intensidad, la llama se dispara hacia la atmósfera unos 10 metros aproximadamente.

Pravargya

El Pravargya es importante porque siembra las nubes para crear lluvias más nutricionales, lo cual conducirá a cultivos nutricionales. El Pravargya está relacionado con la producción de alimentos nutritivos.

Día Dos, sesión de la tarde

En la sesión de la tarde, el patrón básico del Pravargya se repite: Ishti, Pravargya, mantras en silencio, luego Subramanyam.

Se realiza el Ishti antes del primer Pravaygia (para recibir el Soma).
 
Le sigue el Pravargya.

Los rutvijas cantan los mantras durante muchas horas, cada día durante el Somayag.

Luego después de cada Pravargya se realizan los mantras en silencio, y a esto se le llama Upasad Ishti. Esto se realiza para invocar al Rey. (El Rey es el Soma; por ello el Soma tiene un lugar especial para ponerse, es traído en una carreta, etc.)

Luego del Upasad Ishti viene el Subramanyam. Deseamos lluvia, pero en el momento apro-piado. Podemos decir que invocamos a la lluvia. El Subramanyam es el encargado de eso.

Durante el Somayag, se realizó el Agnihotra en grupo en el Shala del Somayag a la salida y puesta de sol.

 

 

Día Tres – 9 de febrero

 

La secuencia del Ishti, Pravargya, mantras en silencio y luego el Subramanyam se reanuda en la sesión matinal.

Los Rutvijas refrescan el Soma sosteniendo una moneda de oro en una mano mientras se echa agua sobre el Soma. El Soma es el rey de todas las hierbas, de modo que no puede tenerse sobre el suelo.

Refrescando el Soma. El racimo de Soma se mantiene en una plataforma, nunca sobre el suelo.

Día Cuatro – 10 de febrero

Se realizaron dos Pravargyas en la mañana, con un total de seis en tres días. Durante tres días han estado invitando a Indra a venir al Somayag.

Ahora la actividad cambiará del área del Agni Shala hacia la última área, la cual contiene el Sadomandap, Aagnidhra Mandap, Havirdhanam Mandap y Maha Vedi. Cada “habitación” en el área se prepara con mantra.

Un gran trozo de madera de Adumbra ha sido preparado Audumbar con un poco de césped o hierba pegado en la parte superior. Luego se le envuelve con una tela blanca. El árbol Audumbar simboliza los mantras del Samaveda y Rigveda cantados juntos. El árbol tiene forma de Y, simbolizando estos dos Vedas; los mantiene juntos.

Día Cinco- 11 de febrero

La sesión matinal consiste en machacar el Soma y la ofrenda del jugo del Soma en el Uttar Vedi.

Luego del Subrahmanya los sacerdotes llenan algunas vasijas de barro con agua, luego se comienza a triturar el Soma sobre una piedra cuadrada, echando agua sobre ella para obtener el jugo. Varias vasijas se emplean para colar el jugo, empleando una tela.

Trituración del Soma.

Se invitó a todos a participar en la trituración del Soma.

Se ofreció el jugo a la atmósfera a fin de traer oportunas lluvias nutricionales.

Luego de las ofrendas, algunos de los sacerdotes formaron una línea, tomándose de la ropa y movilizándose de una manera serpenteante hacia el lado izquierdo del Uttarvedi.

Nuevamente frotación para crear fuego, colocándolo luego en el Uttarvedi.

Se ofreció ghee al fuego para promover el conocimiento y la sabiduría.

Luego, uno de los sacerdotes cantó mantras con los ojos vendados en el Havirdhanam Mandap.

Un poste de Audumbar había sido instalado en este Mandap. Otro ya había sido colocado frente al Uttarvedi. Delimitando el área del Somayag.

Una cantidad de ofrendas de Soma se realizan en el fuego, en el Uttarvedi. Seis sacerdotes y Achal nuevamente hicieron el camino serpentino.

El fuego y las ofrendas continuaron hasta tarde por la noche.

Día Seis—12 de febrero

Se realizaron algunas últimas ofrendas por la mañana. Además, los rutvijas realizaron un fuego, pidiendo que cualquier error que pudiera haberse cometido durante el Somayag, fuese perdonado.

Reunión para la procesión. Sanjay de Tapovan, al centro, lleva uno de los maderos de Audumbar, que serán arrojados al Narmada junto con muchos implementos empleados en el Somayag.

El Yajaman, su esposa, los rutvijas y los asistentes, formaron una procesión y se dirigieron al anfiteatro. Luego de un tamborileo y baile, Sarvajit Paranjpe se dirigió al grupo, en relación con el significado del Somayag; agradeciendo a los ejecutores del Somayag por la exitosa culminación del Somayag, y agradeciendo a todos los que contribuyeron con su ayuda, a este importante evento.

 

En el Anfiteatro, Sarvajit Paranjpe se dirige al grupo.

El grupo bajó hacia el río, reuniéndose en las orillas. Luego de unos mantras adicionales, el Yajaman, su esposa y los rutvijas se bañaron en el río. Los rutvijas lanzaron al río muchos de los implementos empleados en el Somayag; nunca han de ser usados nuevamente para ningún ritual. Luego, los asistentes fueron invitados a bañarse en el río, ahora cargado con la energía de los utensilios del Somayag.

Reunión en el Narmada para el baño al finalizar el Somayag.
Achal bendice a los participantes con agua del Narmada, ahora cargada con la energía del Somayag.

Extractos de una Entrevista con el Yajaman Achal Apte

Ed.

El primer propósito del Somayag es beneficiar el medio ambiente. Según se menciona en Los Vedas existen seis estaciones y los 6 Pravargyas que ocurren en el Somayag se correlacionan con las seis estaciones del medio ambiente.

Se dice en los Vedas que el Soma es el rey de todas las hierbas. Por dicha razón se ofrece el jugo del Soma en el Somayag lo cual nutrirá todavía más a todo el medio ambiente, más adelante vendrá en forma de lluvias y finalmente nutrirá todas las hierbas en el planeta y a todos los humanos.

La escritura Sagrada dice que por medio de los Yajnyas llegan las lluvias y a través de ellas vienen los granos. Esto significa que finalmente el Soma ayuda a toda la biósfera de la Tierra, que a la larga ayuda a las lluvias y fundamentalmente ayuda a que crezcan los cultivos, que nos dan energía a fin de sobrevivir en este mundo. Por esta razón, el Somayag necesita realizarse en todas partes. Este es el propósito principal del Somayag.

La energía, el sonido creado durante el Somayag, resuena con nosotros. Actúa como un efecto amplificador que finalmente afecta nuestra mente, purificándola. Aquel es también otro efecto del Somayag.

En el primer día del Somayag, el Yajaman y la esposa del Yajaman [Achal Apte y su esposa Bhakti Apte] hacen un voto. Existe un verso en sánscrito que dice que el Yajaman es el fuego, y el fuego es el Yajaman. Esto significa que el Yajaman se vuelve fuego. El fuego no puede darse baños; no debemos extinguir el fuego con agua. Por ello el Yajaman no deberá darse un baño durante el periodo del Somayag, ya que él en sí es una forma de fuego. Al 5° día rompen el voto y ese día pueden darse un baño en el río. Por ejemplo, cuando deseamos darle alguna forma a algún metal, por ejemplo, oro, tenemos que calentar el oro y darle una forma específica. Cuando se ha terminado de darle forma, sumergimos el oro en agua, se solidifica y se obtiene aquella forma exacta. De la misma manera, el Yajaman se convierte en fuego; durante el primer día hace un voto. Se vuelve el fuego, y en el 5° día se da un baño en el río. Esto solo indica que se ha transformado en la divinidad.

El Yajaman también es el representante de toda la gente que es parte del Yajnya. El primer día él es el representante de toda la gente que participa del Yajnya, y el último día es el representante y una parte de todos, y en el 5° día entrega todo, todo lo que tiene lo entrega a todos. Ayuna durante el periodo del Somayag.

El periodo mínimo para los estudios Védicos es de 6 a 7 años. Para un estudio completo se requiere de casi 14 años.

Para hacer el voto del Tretagni, se necesita una esposa. Solamente un esposo y esposa juntos pueden hacer este voto. Bhakti, la esposa de Achal, juega un rol importante para hacer cualquier procedimiento. Si la esposa no está presente, si Bhakti no está presente, el Yajaman no tiene el derecho o no puede realizar ninguno de los procedimientos. Se necesita un año de estudio para aprender los mantras que la esposa debe saber, y que necesitan ser cantados durante el Somayag.

El Yajaman necesita estar casado y tener un hijo, a fin de servir el Tretagni. El propósito final de tener un hijo o una hija, es asegurar que incluso la siguiente generación continuará con la tradición, las cosas que los padres están siguiendo. Solo después de ello, más adelante, puede hacer el voto del fuego Tretagni. Solamente la persona que tiene el Tretagni puede realizar el Somayag.

Aspectos Científicos sobre el Agnihotra

Dr. Ulrich Berk

Purificación de la Atmósfera con el Agnihotra

El principio de la Terapia Homa es: El Agnihotra sana la atmósfera y la atmósfera sana el medio ambiente, las plantas, los animales y los humanos.

¿Cómo podemos comprender este principio en términos de la ciencia moderna y luego, como un segundo paso, ver si la investigación científica moderna puede confirmar o refutar dicho principio?

Abordaremos todos estos aspectos del Agnihotra, los efectos en nuestro medio ambiente (aire, suelo y recursos hídricos, vida vegetal incluyendo la agricultura y horticultura, salud y crianza animal) así como la salud humana en las siguientes ediciones de esta revista.

Ahora comencemos con el efecto del Agnihotra en la purificación de nuestro aire. Podemos distinguir tres formas de contaminación de aire: biológica, química y física. En realidad, existe una forma más de contaminación de nuestra atmósfera, y es la contaminación del pensamiento. Aunque esta sea tal vez la peor forma (ya que conduce a las otras formas de contaminación), lidiaremos con dicho aspecto más adelante, ya que un análisis científico es un poco más complicado.

La contaminación biológica del aire es la presencia de bacterias patogénicas y virus. ¿Será esta contaminación reducida con la realización del Agnihotra? Diversos estudios han con-firmado esta premisa. El primero de dichos estudios se realizó en los años ochenta del siglo pasado, en una Universidad en Varsovia, Polonia.  Mostró que la cuenta bacteriana comenzó a reducirse justo después del Agnihotra. Luego de 12 horas, quedaba menos del 10% de la cuenta bacteriana original. Aquel pu-do haber sido el momento para el siguiente Agnihotra.

Sin embargo, no contamos con una documentación fotográfica de este antiguo experimento. Pero tenemos fotos y data de réplicas. Una se realizó en Fergusson College, una de las escuelas líderes en Pune-India, hace unos pocos años. La diferencia entre antes y después del Agnihotra es evidente, aunque la medida de “después” fue tomada solamente media hora después del Agnihotra.

Sería interesante ver el efecto después de 12 horas, y aún más interesante ver lo que sucede si el Agnihotra se practicara regularmente durante una semana o por un mes.

(Ver el reporte completo, Estudio Científico sobre el Conocimiento Védico Agnihotra, sobre los experimentos realizados en Fergusson College, Pune, India.)

La contaminación química del aire se refiere a los compuestos químicos perjudiciales para nuestra salud. La tecnología moderna ha traído muchos de tales compuestos a nuestros hogares, muchos de ellos potencialmente dañinos para los humanos. Varios experimentos fueron realizados recientemente en la Universidad Vikram, Ujjain, M.P., y en la Universidad del Norte de Maharashtra, en Jalgaon, India. Analizaron los componentes químicos SOx y NOx, los cuales son producidos por toda forma de combustión, y los niveles están incrementándose de manera alarmante especialmente en las ciudades, debido a todos los automóviles con motores de combustión. Además, estos experimentos midieron la contaminación física como por ejemplo la contaminación de partículas. Ver los resultados:
Reporte de la Calidad de Aire del Ambiente
(Los valores están en µg/m3)

Periodo de Muestreo: – 30 min
Fecha Hora SOx NOx MPSR MPS
28/03/2016 5:15 a 5:45 Antes del Homa 7.9 27.3 105 69
28/03/2016 6:30 a 7:00 Durante el Homa 6.2 23.7 75 63
28/03/2016 7:00 a 7:30 Después del Homa 8.3 29.1 152 83
29/03/2016 10:30 a 11:00 15 horas después del Homa 5.6 21.9 56 47

 

SOx: Óxidos de Azufre
NOx: Óxidos de Nitrógeno
MPS: Materia Particulada Suspendida (partículas que flotan en el aire)
MPSR: Materia Particulada Suspendida Respirable (materia particulada con diámetro de menos que o igual a 10 micrómetros. Estas pequeñas partículas pueden penetrar profundamente en nuestro sistema respiratorio). El muestreo fue realizado con un Muestreo de Aire de Alto Volumen que succiona el aire y luego lo presiona a través de un filtro. Las partículas quedan atrapadas en el filtro, dependiendo de las especificaciones del mismo. Aunque los valores se incrementaron un poco después del Agnihotra (lo cual es de esperarse ya que el fuego crea un nivel de SOx, NOx, así como humo, es decir partículas), luego de un tiempo todos los valores disminuyeron muy por debajo de los niveles que tuvimos antes del Agnihotra. Es decir el Agnihotra purifica nuestro aire, retirando estos contaminantes químicos y físicos. Los experimentos fueron realizados ambos al amanecer y al atardecer a fin de descartar cualquier efecto de normales variaciones entre el día y la noche.

El siguiente paso será el de realizar este experimento durante una semana, realizan-do diariamente el Agnihotra de amanecer y de atardecer.

De las Transmisiones de Orión

10 de julio del 2017. Sobre la Unidad a través de la Diversidad
Sí, sí. Las transmisiones se reanudarán nuevamente. En realidad, como lo vemos, el mundo es un destrozado escenario sobre el cual la función debe continuar. Vemos la condición humana como una que amerita un gran cambio para superar las adversas condiciones sobre esta Tierra, causadas en parte por poderosas corporaciones y por aquellos que las siguen.

El crear, manifestar, apoyar y nutrir alternativas es bastante esencial para vivir en armonía en este planeta.  Si los seres de este planeta se rehusaran a ser divididos por raza, religión, antecedente cultural, estatus financiero o credo, estas barreras caerían.

Citar y recitar todas las pasadas y actuales injusticias, de alguna manera, libera a uno de la responsabilidad de trabajar incansablemente para cambiarlas. ¿Es suficiente expresar sus comentarios en los medios sociales? ¿Realmen-te es suficiente el “Tsss, tsss. Muy injusto” y luego dar vuelta a la siguiente página del Sunday Times?

El educar a los demás es un paso hacia la creación de un mundo mejor, más tolerante, más compasivo. El hablar a otros cuya visión ya es similar a la propia es como un cotorreo de sala de estar, a menos que se extienda más allá de su propia zona de confort y toque el corazón de aquellos menos tolerantes, menos conscientes que ustedes.

Empleen sus habilidades para llegar a aquellos fuera de su círculo de compañeros. Reúnanse entre ustedes, del mismo camino espiritual, para inspirar y apoyarse unos a otros. Luego expandan su visión y su alcance para abarcar al mundo.

Las semillas del cambio global residen dentro de cada uno. No permitan que pase un día en el que no hayan hablado la VERDAD, en el que no hayan representado la comprensión y la compasión por todos.

Rehúsense a estar DIVIDIDOS.
Recuerden su VALOR.
Y todos son hijos del Todopoderoso.

Busquen la UNIDAD a través de la diversidad.
Y permitan que sus voces suenen en alto.

Que exista la paz en la Tierra
y que comience con USTEDES.
OM.

15 de julio del 2017. Sobre el Medio Ambiente, Interno y Externo
Sí, sí. Mientras defienden el medio ambiente del violento ataque de empresarios industriales y anti-ambientalistas, recuerden limpiar su propio medio ambiente interno.

Reduzcan su enojo, apacigüen sus miedos. Vayan al interior para buscar dirección en todos los asuntos—ya sea en la acción ecológica, la comunicación interpersonal, el rejuvenecimiento físico o la transformación espiritual.

Vayan hacia adentro.

Allí reside toda la fuerza que necesitarán en estos turbulentos tiempos. Esto les dará el poder y el coraje, alimentado por la fe y la claridad para continuar en el mundo como un portador de Luz, un transportador de Luz, una fuerza para el cambio.

A fin de ser totalmente efectivo como pionero en este mundo, como un defensor de los derechos humanos, de las plantas y de los animales y un faro de Luz para la generación más joven, que tiene la urgente necesidad de un liderazgo progresista, recuerden siempre volver a aquel manantial de Sabiduría Interna.

Mediten diariamente y regularmente.
Recen como deseen.
Escuchen en silencio.
Luego, armados de la Verdad como su escudo y su espada, caminen en la Luz.

En este mundo, esta es la única manera de mantener su poder. Alineándose con lo más Elevado, se mantendrán por encima de la pelea, y sus voces serán claras y serán escuchadas.

A pesar de toda la oscuridad del mundo de hoy, aférrense a la Luz.
Mantengan la Fe a medida que respiran y respiren profundamente.

No están solos. Todo lo que irradia amor y energías sanadoras por todo el universo, vibra con ustedes, quienes continúan creyendo y se mantienen decididos.

Luego, defiendan la Naturaleza.
Protejan el medio ambiente y háganlo 100,000 veces más fuerte.

Si escuchan, oirán las muchas voces exigiendo al unísono con ustedes.
Hay más de lo que se ve, amados.

Todos somos Uno
Y somos poderosos.
OM.

15 de julio del 2017. Sobre la Imparable Fuerza de la Luz
Sí, sí. La fuerza de la Luz es imparable. Pareciera que la oscuridad está ganando. No es así. No es lo que parece. Sabemos que existe mucha destrucción ya perpetuada sobre la Tierra. Que las fuerzas negativas están suscitando problemas. Sí, ciertamente.

Sin embargo, el poder para cambiarlo está en las manos de aquellos que están trabajando diligentemente para la Luz.

Aquellos de ustedes que se han levantado en defensa de la Naturaleza han sido escuchados. Sin embargo, “aquellos en el poder” prefieren que todo esté cubierto de oscuridad.

No caigan víctimas de los medios de comunicación, alimentados de miedo y que en gran parte son controlados por los mismos poderes.

Escuchen el silencio, el tamborileo de los ancestros, el llamado del Espíritu Santo, a medida que surge dentro de ustedes como un león que despierta de un profundo sueño.

Toda vía que “parece” estar bloqueada, es accesible para ustedes, los que caminan en la Fe y no en el miedo.

Existe poder debajo de sus pies.
Existe poder tanto arriba, como abajo.
Existen fuerzas desconocidas para los seres humanos, las cuales están alineadas para proteger y apoyar a aquellos que están en la Tierra.

Sepan esto.
Encuentren consuelo en esto.
Aquello que será, será.
Las bendiciones abundan.

Somos UNO.
OM.

Para mayor información:
http://www.oriontransmissions.com

Curación con Terapia Homa

Herman Cabezas
Guayaquil, Ecuador, América del Sur
(Conductor de taxi de la Dra. Mónica Franco)

Tengo 55 años de edad. Desde muy temprana edad sufrí de asma y con frecuencia me ahogaba. Tomaba muchas medicinas y aún aquel problema persistía. Una vez hablé con la Dra. Mónica sobre esto y me dio ceniza de Agnihotra. Comencé a tomarla y vi como el ahogo y el asma se fueron en unos 15 días. Continué tomando este remedio por dos meses y medio. Luego le dije al doctor que esta medicina me había ayudado. También sufría de sinusitis y ésta también está desapareciendo.

Cuando estaba tomando la ceniza, sentí que algo se había movido en mi nariz y sangró un poco. Luego pude respirar mejor. Esto ocurrió tres veces. Había tenido una operación a la nariz cuando era joven, pero el problema había continuado.

Ahora, con tan solo tomar la ceniza de Agnihotra, estoy bien. Hoy es la primera vez que participo en el fuego de Agnihotra.

De las Enseñanzas de Shree Vasant

Sobre la Solución de Problemas
Cualquiera sea la adversidad que se te presente, recíbela. Ello no significa que no resuelvas los problemas, a medida que estos surgen, sino que los enfrentas y te das cuenta de la lección que cada uno trae para ti, como un “transportador”. Ellos traen las lecciones que hay que aprender. Toda tu vida simplemente estás esperando que el transportador te traiga las lecciones, para que aprendas y te eleves más alto, toda la vida. De modo que, si el transportador parece haberse retrasado, entonces pudieras estar experimentando el despacho de varios transportadores al mismo tiempo. Todo está bien. Ello también es una lección. Si puedes lograr verlo así y lo comprendes, tendrás muchos menos problemas más adelante. El siguiente “transportador” llegará y tu estarás listo para él. “Está bien. Despáchelo aquí. Muchas gracias”. Los tiempos por delante serán mucho más simples si aprendes las lecciones.

Sobre la Fuerza
Hay muchos problemas en el mundo ahora. Vendrá un tiempo en que todo el mundo sufrirá. Sean fuertes. No permitan que las debilidades sean más fuertes.

Sobre el Refugio
Se les ha dicho una y otra vez, durante mucho tiempo, que vendrá mucha destrucción. Aho-ra estamos siendo testigos de dicho tiempo. Ustedes más y más lo verán, leerán y escucharán sobre ello. ¿Por qué se sorprenden?

Las casas donde se realiza el Agnihotra serán lugares de refugio. Los templos de fuego serán lugares de refugio. Ahora es el tiempo en que esto comienza. No necesitan sentir miedo.

Sobre el Amor
Este solo mandamiento: “Amar a tu prójimo como a ti mismo”, debería de ser el primero en cada acción, cada pensamiento, cada movimiento que realicen. Recuerden esto siempre.

Si verdaderamente se vuelven llenos de amor, ello solamente es suficiente. A través de dicho amor, cualquier persona con quien se encuentren sentirá la vibración sanadora del amor. ¿Pueden imaginar los efectos positivos si dejaran ir el miedo, se rehusasen a someterse a la ira y mantuvieran un positivo estado mental? Entonces la GRACIA escalaría. El amor es la energía más poderosa disponible. Existen fuerzas perturbadoras en el planeta. Ellas están afectando a todos. Debemos estar armados con tan solo un arma y aquella arma es el AMOR. Ninguna otra combatirá las fuerzas del mal.

Quíntuple Sendero para Vivir Feliz

1. Yajnya
Terapia HOMA es la ciencia de la purificación de la atmósfera a través de la ayuda del FUEGO. El HOMA AGNIHOTRA (YAJNYA) es el fuego básico HOMA. Está sintonizado con el biorritmo del amanecer/atardecer y da nutrientes al reino vegetal, elimina enfermedades de una cierta área y elimina la tensión en la mente. Este es el proceso básico en la ciencia de la medicina, agricultura, ingeniería climática y comunicación interplanetaria.
2. Dana
Compartir las pertenencias con espíritu de humildad. Esto corrige el desequilibrio en asuntos financieros y crea desapego a las posesiones mundanas.
3. Tapa
Disciplina de cuerpo y mente. Esto conduce a un cambio en las actitudes de la mente y el cuerpo. Da como resultado un mental armonioso.
4. Karma
“Se cosecha lo que se siembra”. Siempre el practicar buen Karma (acciones) disminuye la carga del Karma negativo y uno comienza a invertir en su propio futuro. Esto significa que lo que haga hoy rendirá sus frutos. El sembrar semillas de amor y bondad bendecirá mi jardín con mucho amor. Realice Karma para la auto purificación.
5. Swadhyaya
Practique Swadhyaya (Auto-estudio) para la liberación. ¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy aquí? Mi trabajo en este planeta es aprender a reaccionar con AMOR total con cada oportunidad que se me da.
Este es el Quíntuple Sendero para vivir feliz en el planeta. Al practicar el Quíntuple Sendero, Uds. Se convierten en mejores miembros de su sociedad, grupo, religión, comunidad, etc.

Editorial: Fivefold Path Inc.
Parama Dham (Casa del Padre Todopoderoso), 278 N. White Oak Dr., Madison, VA 22727 Estados Unidos
Editora: Lisa Powers
Publicado siete veces al año.
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ISSN 0735-1321